Верования

Верования. В соответствии с представлениями саха того времени Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, Среднего, Нижнего. Верхний мир разделяется на несколько (до девяти) ярусов. Небо – круглое выпуклое, края его по окружности соприкасаются и трутся с краями земли, которые загнуты вверх, как тунгусские лыжи; при трении они издают шум и скрежет.
Верхний мир населен добрыми духами – айыы, которые покровительствуют людям на земле. Их патриархальный уклад жизни отражает земной образ жизни. Айыы живут на небесах на различных ярусах. Самый верхний занимает Юрюнг Айыы Тойон (Белый созидатель), создатель вселенной. Это верховное божество, по-видимому, было олицетворением солнца. На следующих ярусах неба живут другие духи: Дьылга хаан –тожество судьбы, которого иногда называли Чынгыс хаан – именем полузабытого божества времени, рока, зимней стужи; Сюнке хаан Сюгэ – божество грома. По поверьям якутов, он очищает небо от злых духов. Здесь же живут Айыыhыт – богиня чадородия и покровительница рожениц, Иэйэхсит – покровительница людей и животных и другие божества.

Скотоводство, основной вид хозяйственой деятельности саха, оказало влияние и на образы добрых Айыы, покровительствующих коневодству и скотоводству. Податели и покровители лошадей Киэнг Киэли-Баалы тойон и Дьeheгeй живут на четвертом небе. Дьeheгeй является в виде громогласно ржущего светлого жеребца. Подательница и по кровительница рогатого скота Ынахсыт-хотун живет под восточным небом на земле.
Межродовые войны отражены в образах воинственных полубогов-полудемонов Улуу Тойона и богов войны, убийства и кровопролития – Илбис кыыhа и Оhол уола. Улуу Тойон выведен в эпосе как верховный судья и создатель огня, душ людей и шаманов.

Средний мир якутской мифологии – это земля, которая представляется плоской и круглой, но пересеченной высокими горами и изрезанной многоводными реками. Поэтическим вопрощением неувядаемой растительности на земле является огромное священное дерево Аал Луук Мас. В одном олонхо такое дерево находится на земле каждого богатыря-прародителя. Средний мир населен людьми: саха, тунгусами и другими народами.
Под Средним миром находится Нижний мир. Это темная страна с ущербными солнцем и луной, мрачным небом, болотистой поверхностью, колючими деревьями и травой. Нижний мир населен одноглазыми и однорукими злыми существами абаасы. Когда абаасы прокрадываются в Средний мир, то приносят много вреда людям, борьба с ними и является основным сюжетом Олонхо.
Большим почитанием пользовались многие мифологические животные; в некоторых Олонхо можно услышать о фантастической двух- или трехголовой птице ёксёкюс железными перьями и огненным дыханием; богатыричасто превращаются в таких птиц и преодолевают в таком виде огромные расстояния. Из реальных животных особо почитался орел и медведь. Когда-то давным-давно люди почитали бога по имени Киис
Тангара (Соболиный бог), который, к сожалению, сейчас забыт. Один исследователь отмечает тотемистические представления саха в начале XVIII в: «Каждый род имеет и держит в качестве священной особую тварь, как лебедя, гуся, ворона и пр., и то животное, которое род считает священным, он не употребляет в пищу, другие же могут его есть».
Содержание олонхо, так же как и содержание обрядовых песен, сопровождавших каждое значительное событие в хозяйственной, общественной и семейной жизни якутов, связано с мифологическими представлениями, в которых отразились как своеобразные черты быта и общественного строя якутов, так и некоторые черты, общие с мифологией тюркских и монгольских народов, стоявших на сходной ступени общественного развития. Некоторые предания и рассказы отражают реальные исторические события, с указанием места и времени действий реальных людей. Существовали легенды и предания о первопредках Эллэйе и Омогое, прибывших с юга на среднюю Лену; рассказы о племенах Севера, о взаимоотношениях якутов с тунгусами до и после при-
хода русских.

В других случаях современники и участники событий рассказывали о межродовых войнах, о воинственном кангаласском родоначальнике Тыгыне и отважном борогонском силаче Бэрт Хара, о батурусском родоначальнике Омолооне, борогонском Лeгeе, таттинском Кээрэкээне, о баягантайцах, мегинцах и т.д. Людей того времени должны были интересовать предания и рассказы о далеких окраинах, об изобилии там зверей и дичи, о широких пригодных для коневодства и скотоводства просторах в тех краях. Потомки первых насельников окраин сложили предания о своих предках, перекочевавших из центральной Якутии.

Примерно в это же время сложилось предание о прибытии русских казаков и основании города Якутска. Говорят, что однажды двое светловолосых и голубоглазых людей прибыли в земли Тыгына. Тыгын сделал их работниками. Через несколько лет они исчезли. Люди видели, как они плыли на лодке вверх по Лене. Через три года на больших плотах приплыло множество людей, подобных тем, которые убежали от Тыгына. Прибывшие попросили у Тыгына земли величиной в одну воловью шкуру. Получив разрешение, они разрезали шкуру на тонкие нитки и обвели большое пространство, натянув нить на колышки. На этом месте вскоре выстроили целую крепость. Спохватился Тыгын, что сделал оплошность, хотел вместе со своим сыном Чаллаайы разрушить крепость, да не смог этого сделать. Так и был основан Якутск. Якуты пытались наступать на крепость, но безуспешно. После этого они подчинились русскому царю.
Стих олонхо аллитерационный. Размер стиха свободный, количество слогов в строке колеблется от 6-7 до 18. Стиль и образная система близки эпосу алтайцев, хакасов, тувинцев, бурятским улигерам. Олонхо широко бытует среди якутского народа, имена и образы любимых богатырей стали нарицательными.
Для науки якутское олонхо открыл академик А.Ф.Миддендорф во время своего путешествие по Сибири в 1844 г. Разбуженный посреди ночи громким пением из раскинутого поблизости шалаша якута, он сразу отметил, что это пение сильно отличается от того, что ему доводилось слышать ранее, к примеру, от шаманских камланий. Тогда же была сделана первая запись якутского олонхо («Эриэдел Бэргэн»). Именно Миддендорф передал результаты своих наблюдений санскритологу О.Н.Бертлингу, которому для апробирования своей лингвистической концепции требовался малоизученный неиндоевропейский язык. Так появилась еще одна запись якутского олонхо (Эр Соготох), записанная от информанта Бертлинга В.Я.Уваровского.
Во второй половине XIX столетия записью олонхо стали заниматься профессиональные ученые-фольклористы, политссыльные И.А. Худяков и Э.К. Пекарский, последний стал подключать к работе якутскую интеллигенцию.
Так появляются монументальные «Образцы народной литературы якутов» в трех томах (1907-1918), где были, в числе прочего, опубликованы 10 олонхо в полной записи. После революции записью олонхо занимались уже почти исключительно якутские ученые, сначала деятели общества «Саха Кэскилэ» («Якутское возврождение»), а с 1935 г. сотрудники «Института языка и культуры при СНК якутской АССР. Пик интереса к Олонхо приходится на начало 1940-х гг., когда появляется идея о том, что можно создать сводный текст якутского эпоса.

В результате было зафиксировано более 200 независимых друг от друга сюжетов. В ту же эпоху появился якутский Ленрот – Платон Алексеевич Ойунский (1893–1939), создавший сводный вариант олонхо о Нюргун Боотуре – «Нюргун Боотур стремительный».

Очень большое место в повседневной жизни саха занимал культ огня - Уот иччитэ (дух священного огня). В сознании народа он имел небесное происхождение, считался сыном Юрюнг Айыы тойона, божества солнца. Очаг, куда когда-то спустился огонь с небес - это святилище. Через огонь проводились молитвы и жертвоприношения людей божествам.
Вселенная "с восемью огненными лучами света" ассоциировалась с образом прекрасного могучего жеребца, "айгыр силик". Культивированный образ коня четко проявляется в его связи не только с небом (небо-конь), но и с солнцем: первый конь был спущен на землю самим Юрюнг Айыы тойоном.
В религиозных воззрениях якутов одно из главных мест занимали представления о душе. Она состояла из трех элементов - салгын кут (воздух-душа), ийэ-кут (мать-душа), буор кут (земля-душа). Сюр, дух человека, его психический строй в этих представлениях, занимал значительное место. При рождении ребенка эти души и сюр соединяла богиня Айысыт. По тем же представлениям, ийэ-кут обитает около сердца (имеет белый цвет), буор кут находится в ушах человека (имеет коричневый цвет). А салгын кут - бесцветный.
Шаманизм. Шаманизм - древнейшая религия, возникшая на этапе развития воззрений древнего человека на Вселенную как на двучастную систему и связанная с представлением о Небе - божестве и некой небесной сущности, ниспадающей в виде "дождя", (семени, манны небесной, дара небесного) и являющейся основой и источником Жизни. Нет еще названия той форме религии, когда небесная благодать испрашивалась или "ниспадала" без участия посредника. Как только появляется фигура посредника - появляется "шаман".
Шаман - посвященный, т.е. человек, владеющий определенными знаниями, а, следовательно, силой, способный общаться с божеством ( позднее с божествами) и обращаться к нему от имени сородичей. Через шамана небесное божество осуществляет свои функции дарителя, наблюдателя, судьи и вершителя.
В XVII в. одной из заметных социальных прослоек якутского общества являлись исполнители религиозных обрядов - шаманы, называвшиеся ойуун, и шаманки - удаган. Последний термин с аналогичным значением бытовал у бурят и монголов [Пекарский, 1959, с. 2975 ]. Шаманы, по подсчетам С. А. Токарева, составляли 3% от общего числа плательщиков ясака [1939, с. 90-94], т. е. взрослых мужчин [1940, с. 65]. Количество шаманок у якутов, по данным В. Л. Приклонского., даже превышало число шаманов [1886,с.107]. Немногочисленные данные свидетельствуют, что якутские шаманы еще в XVII в. принимали активное участие в общественной жизни. Например, они находились среди инициаторов и вожаков восстания якутов 1642 г. [Токарев, 1939, с. 93].
По имеющимся сведениям, у якутских шаманов существовали и социальные различия; среди них были как богатые, так и бедные. Все они вели такой же образ жизни, как и другие члены якутских родов,- занимались скотоводством, охотой и рыболовством. Но шаманы имели дополнительный доход - им платили за исполнение обрядов, выделяли дополнительный пай при коллективном лове рыбы и т. п. Шаманы, как правильно отметил С. А. Токарев, имели нетрудовой доход, т. е. "примыкали по своим классовым интересам к эксплуататорскому тойонскому слою" [1939, с. 66].
В прошлом каждый шаман обслуживал членов своего рода, а также всех соседей. Ареал деятельности шамана находился в прямой зависимости от его успехов. За "знаменитыми" шаманами приезжали из очень далеких населенных пунктов. Главной их функцией было "лечение" людей и скота путем совершения ритуальных действий, направленных на "изгнание" или "умиротворение" духов, причинивших болезнь. Шаманы также совершали обряды, ранее входившие в промысловый культ, культы божеств-покровителей рода и племени и др. Осуществляли они их в виде обычного шаманского камлания с "вселением" духов и т. п., но в проведении этих традиционных религиозных действий сохранялись многие архаичные элементы, присущие указанным культам. Так, очень древние корни имел обряд "разрезание веревки", в прошлом входивший в обязанности "белых" шаманов [Алексеев, 1969 ]. Он исполнялся верующими в тех случаях, когда часто умирали дети. Сущность его заключалась в том, что на полу юрты очерчивался ожигом (палкой, которым помешивали огонь в очаге) тройной круг. Женщину, у которой' умирали дети, опоясывали в трех местах волосяными шкурками - по талии, бедрам и голеням. Затем ее ставили в середину круга. Исполняющий этот обряд человек опускался на четвереньки и заставлял женщину сесть на него верхом, при этом восклицал - "Халахыйа!" Затем резал каждую опояску в трех местах. Эти обрезки и нож, которым пользовались, прятали в укромном месте в лесу [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 135]. Шаманы полностью, соблюдали старинный порядок этого чисто магического действия, имитировавшего устранение сверхъестественных препятствий, якобы мешавших женщине рожать здоровых детей. Шаманы лишь в начале обряда призывали своих сверхъестественных помощников.
Известно, что шаманы занимали главенствующее положение в обрядах похорон и поминальном цикле [Алексеев, 1975, с. 175]. Шаманы приписывали себе способность "портить" людей и скот, т. е. насылать болезни и убивать. Сведения об этой стороне их деятельности, как установил С. А. Токарев, имеются в архивных материалах XVII в. В одном из документов упоминается шаман Деки, который будто бы превратился в медведя и убил Булгуя. По мнению С. А. Токарева, в основе этого эпизода "лежал реальный факт нападения медведя на человека", приписанный почему-то шаману [1939, с. 98]. Большинство устрашающих рассказов о "порче" людей, скорее всего, основывались на шаманских угрозах и на интерпретации верующими отдельных несчастных случаев как результата воздействия враждебно настроенных людей, наделенных даром "съедать" кут человека. По сведениям В. М. Ионова, шаманы могли "помочь" избавиться от нелюбимой жены. Так, шаман Дойомпо камлал по просьбе одного человека и отбросил душу его супруги к одному из корней болезни. Впоследствии она скончалась от чахотки [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 121].
В число "жертв" шамана обычно попадали люди, которые внезапно заболевали или умирали вскоре после посещения шамана. Например, через два дня после камлания над больной глазами Федосьей без видимой причины внезапно скончалась двухлетняя девочка, до тех пор ничем не болевшая. Было решено, что ее "съел" совершавший камлание шаман, оставшийся чем-то недовольным [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 19, л. 3];
Все шаманские хитрости и "маневры" якобы совершались благодаря участию духов-помощников. У якутов имелось много мифов о могуществе лиц, владеющих даром "съедать" людей [Архив ГО СССР, р. 64, оп. 1, д. 65, л. 299; Ксенофонтов, 1929, с. 44; Исторические предания..., 1960, с. 259-262; и т. д.]. При, этом одним шаманам приписывалось умение наносить вред женщинам, другим - детям. Так, про шамана Хосогоя говорили, что он любит "есть" детей. В одной из легенд о нем рассказывается: "Однажды у него ночевала женщина с грудным ребенком. Хозяева тоже тогда имели младенца. Вечером, ложась спать, приезжая поменяла детей: дочь положила в хозяйскую зыбку, а их ребенка в свою. Ночью гостья сквозь дрему увидела, как Хосогой трижды махал колотушкой бубна в сторону зыбки и подносил ее ко рту, тогда с нее текло в его рот нечто похожее на сметану. После этого женщина вновь переложила детей. Ранним утром все проснулись от истошного рева ребенка хозяев. Он поплакал и внезапно умер. Хосогой пытался исторгнуть из себя то, что проглотил ночью, но ничего не вышло. Тогда он сказал: "Съеденное никогда не возвращается. А мои духи ушли от меня навсегда, так как возмутились тем, что я кормил их своим ребенком" (по сообщению якута Николая Дмитриевича Игнатьева, 1932 г. рождения, с. 1-Жемкон Орджоникидзевского района ЯАССР, 1982 г.). Результативность шаманских проклятий объясняется, видимо, разной физиологической реакцией людей в стрессовых ситуациях. По наблюдениям медиков-патофизиологов, во время стресса "у человека, настроенного активно оптимистически, в организм поступают в достаточном количестве нужные, положительно действующие на обмен веществ и на состояние сердечно-сосудистой системы гормоны.

У человека, охваченного в такой ситуации паникой, отчаянием, неуверенностью, все эти процессы идут под знаком минус". Действия шаманов при "порче" людей являются "антипсихотерапией - использованием психических воздействий с целью расстроить, придавить, обессилить человека". Применение антипсихотерапии приводило к психологической изоляции объекта нападения. Он чувствовал "себя полностью отданным во власть духов, призванных шаманом, чтобы покарать его. Внушение переходило в самовнушение. Чувство страха, обреченности вызывало неблагоприятный обмен веществ, парализовывало волю к жизни, разум, все это вконец расстраивало течение физиологических процессов в организме. Слепая, безотчетная вера в исполнение всевозможных предсказаний и пророчеств сковывала волю человека, заставляла его совершать несвойственные ему поступки, делать серьезные ошибки, могущие привести к трагическому исходу. И жертва неминуемо гибла" [Софронов, 1972, с. 119]. Последний вывод якутского врача-психиатра Д. Д. Софронова, возможно, излишне категоричен. По якутским верованиям, все люди делились на тех, кто восприимчив к воздействию духов и шаманов, и на тех, кто не поддается их влиянию. Первых признавали людьми с "открытым телом" (асагас эттээх), вторых - с "закрытым телом". Люди с "открытым телом" легко поддавались внушению и могли заболеть при шаманском проклятии или при какой-нибудь другой "опасной" примете. Кроме того, некоторые люди будто бы имели сильных персональных . духов-покровителей, которые якобы защищали их от козней шаманов и духов. Это, видимо, можно объяснить передававшимся из поколения в поколение опытом аутогенной защиты, когда человек путем самовнушения мобилизовывал скрытые ресурсы своего организма. Верующий обращался к своему духу-покровителю, и от степени убежденности просящего зависела и сила его самозащиты от воздействия чужой воли (по полевым наблюдениям автора в группе вилюйских районов ЯАССР).

В компетенцию шаманов входило и предсказание будущего. Это не всегда можно было считать шарлатанством. На современном этапе медицина "допускает, что предчувствия и предсказания вполне возможны". Они основываются на использовании значительной информации, запоминаемой человеком бессознательно и хранящейся в его скрытой памяти. "С помощью известных им приемов и средств шаманы приводили себя в такое состояние, когда забытое напоминают "духи". По-видимому, это было состояние самогипноза, а принимаемое же за сообщенное "духами"- всплывший в этом состоянии собственный опыт не осознававшихся прежде или забытых жизненных ситуаций и их взаимосвязей, опыт, дающий путеводную нить в решение какой-то задачи" [Софронов, 1972, с. 120]. По рассказам наших информаторов, шаманы могли "узнать" о будущем или уже совершенном во время сна. Поэтому нередко к ним обращались с просьбой увидеть волшебный сон. Этот прием был результативен не только при предсказывании будущего, но и в восстановлении хода событий, совершенных в прошлом: поиски украденного, утопшего и т. п. Если предсказание шамана сбывалось, то авторитет его повышался. Но не следует забывать и о том, что шаманы ловко умели отводить от себя вину за неверное предположение, так как каждое их решение обговаривалось условиями, которые должны были соблюдать просители. Главное из них - сохранение в тайне прогноза, сделанного шаманом. После Великой Отечественной войны в Верхне-Вилюйском районе Якутии некоторые из вернувшихся домой фронтовиков связывали свое возвращение с "видениями" практиковавшего тайком шамана Бадыла. При этом, конечно, никто не знает о количестве не вернувшихся из числа призванных в армию, которым он посулил счастливую судьбу (по полевым наблюдениям автора в 1962 г.).

В прошлом у якутов шаманизм охватывал большинство наиболее важных сторон их жизни, шаманы имели весьма обширную практику. Они всячески утверждали религиозное восприятие окружающего мира и оправдывали социальный гнет волей сверхъестественных существ.

Наука определяет, что древнейшим населением Республики Саха (Якутия) являются юкагиры и эвенки. Время появления протоюкагирских племен приходится на II-1 тыс. до н.э. и соотносится с эпохой позднего неолита - бронзового века Якутии. Расселение тунгусских племен начинается с 1 тыс. н.э.
В настоящее время традиционные культуры этих народов, видоизменяясь и приспосабливаясь к историческим условиям, сохраняют ядро древнейших представлений. Основой их является космогония - комплекс воззрений на Вселенную, строение и форму ее, коммуникативные связи между мирами, ее составляющими, представления о божествах и их функциях, возможностях прямой и опосредованной связи "боги - люди", представления о жизни, смерти, назначении человека. На космогонии базируется вся духовная, и в первую очередь, обрядовая, сакрализованная жизнь общества.она пронизывает также сферу материальную.
Космогония юкагиров и эвенков содержит особенные черты, присущие воззрениям каждого из народов, формируемые и медленно изменяющиеся в ходе исторического развития. Это, например, представления юкагиров о радуге и жилище как форме небосвода; о когда-то всеобъемлющем, но давно забытом божестве Природы пен, об антропоморфном божестве-идоле Хойл,о первопредке-хозяине нижнего мира Йоодэиисьэньулбэн. Предположительной моделью нижнего мира юкагиров является четырехугольная усеченная пирамида с полками-ярусами, в вещном мире образом ее служит шкафчик для посуды аажул.
Различные группы эвенков форму неба соотносят то с голубым каменным покрывалом, то с перевернутым котлом. Облик верховного божества (Сэвэки, Энекан Буга) также варьируется: это лосиха, или старуха, старик. Считается, что Сэвэки ниспосылает священную силу мусун как источник всякого движения и жизни. В целом же Вселенную эвенков-орочонов моделирует ритуальный шаманский столбик сэргэ. Его куполообразный верхний выступ изображает верхний мир, дис-ковидный средний - землю и округлый, с небольшим уплощением - нижний мир.
В то же время космогония юкагиров и эвенков содержит общие черты, при ближайшем рассмотрении определяемые как присущие космогонии любого народа: это представления о божественном Небе - абсолютном источнике всего материального и нематериального.
Обожествленное Небо является причиной и источником Жизни, ниспосылая универсальное "семя" подобно дождю и с прошествием времени возвращая его назад для нового круга. Эта величайшая идея космогенезиса особенно ярко проявляется в новогодних празднествах, когда человек у обожествляемого Неба испрашивает продления ниспослания небесной благодати в виде продолжения жизни, здоровья, мира среди людей, удачной охоты, успехов в промыслах.

Мотив "испрашивания" обнаруживается во многих календарных, промысловых и семейных обрядах юкагиров и эвенков. Древнейшие следы испрашивания просматриваются в петроглифах Средней Лены, датированных II - I тыс. до н.э. Уже тогда абрис обожествленного Неба графически варьировался и в то же время содержал постоянный набор основных символов: основа Неба (круг, дуга и их графические инварианты), лучистость и крест. Каждый рисунок сопровождался изображением дождя - семени. Это древнейший графический праобраз эвенкийской священной силы мусун, "манны небесной", "золотого дождя" Рембрандта. (Рис. 1). Представления о живительной небесной благодати сохранились в народных верованиях, составляют ритуалы многих религий и проявляются в окроплениях водой, молоком, вином, в осыпаниях крупой, бусами, зерном, монетами, конфетти.

Культ обожествленного Неба как универсального дарителя предполагает двучастность модели мироздания, построенной на отношениях "дарующий - получатель дара" и представленной во многих мифологических системах как божественная пара - Небо и Земля. Это наиболее древняя модель Вселенной выявляется в петроглифах Забайкалья (Рис.2), где круг с крестом обозначает Небо, а Земля изображена в виде овала или подпрамоугольника с рядами штрихов - испрашиваемой благодати.

Повидимому, относительно небольшой промежуток времени лежит между созданием двучастной и трехчастной модели Вселенной. По крайней мере, наиболее древняя модель трехчастной ,Вселенной, где четко обозначено деление на верхний, средний и нижний миры, обнаруживается среди петроглифов Якутии, датированных бронзовым веком (Рис.3). Трудно уяснить "механизм" создания трехчастной модели. Можно предположить,что небесный купол над головой рождает представление о куполе под земной поверхностью, т.е. широко известный образ Мирового Яйца. Или же его инвариации, как, например, рисунок с писаницы р.Олекмы, датированный XVIII - XIX вв. (Рис.4).
В данном случае важно уяснить, что цементирующим ядром космогоний является представление о божественном Небе - абсолютном доноре и воспринимающей Земле. Это реликты мировоззрения человека эпохи бронзового века, дожившие до современности и обнаруживающие себя в мифологиях многих народов мира. Универсальное ядро космогоний в сбрамлении морально-этических, правовых, экономических, экологических и других норм и представлений приобретает черты осо-бенного,проявляемого каждой конкретной национальной культурой. Представляется вероятным,что основные положения Космогенеза первоначально имели экзотерический (не тайный, общедоступный) характер, затем со становлением шаманизма составили эзотерические знания шаманов, были хранимы, разрабатываемы и репродуцируемы ими. Именно шаманы, как посредники, через которых шел поток небесной благодати на род и родовую территорию, ответственны за формирование национально-особенного в космогенезе. Известно, какую роль играли рассказы шаманов о "путешествиях" во время камланий и сновидений. Именно они в дальнейшем лепили образы мифологической Вселенной.

Отсюда следует, что шаман в первую очередь является первым жрецом обожествленного Неба, а шаманизм - начальная стадия всех последующих форм религии.
Предпринятый анализ космогонических воззрений аборигенов Якутии - эвенков и, в особенности, юкагиров, сохраняющих многие элементы культуры архаической эпохи в силу присваивающего характера производства, еще раз доказывает уникальность этого источника для исследования ранних форм религии.

В материале использованы статьи:
1. Р.С. Гаврильева, искусствовед (http://www.sitc.ru/culture/ornament/russian.htm)
2. www.altaiinter.info/project/culture/Mythology/Culture%20and%20Religion/S...
3. А.И. Гоголев (http://turkolog.narod.ru/)
4. Людмила Жукова. Исторические корни шаманизма (http://sakhaopenworld.org/ilin/1993-94/40.htm)
5. Панорама культурной жизни регионов России в сети Интернет. Республика Саха (Якутия) – М. 2002. – С.122